弘易轉載：【修行】人生三境界，見山只是山
人生三境界，見山只是山
說到《六祖壇經》大家都很熟悉，有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗寶本四個版本，雖然內容稍有差異，但是主旨基本相同。
作為中國佛教史上唯一一部被稱為經的祖師語錄集，《六祖壇經》有著特殊的價值和意義。
翻開《壇經》，其中精美絕倫的語言、生動活潑的譬喻、玄妙深奧的機鋒、心領神會的對話……無一不讓我們為之歎美、折服。
縱觀慧能大師的一生，為求佛道，曆盡艱辛。磨坊八月舂米。接法之後，又于獵人隊裏隱居生活十五年，食肉邊菜，韬光養晦，曆經了身心的磨煉與煎熬，最終機緣成熟大展宗風。慧能大師從嶺南獦獠，到得法開悟，再到大開宗門，這既是時間的磨砺也是人生境界的轉變。
說到人生境界，王國維先生在其《人間詞話》裏面用三首宋詞比喻人生的三重境界：
“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓”
“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”
“衆裏尋他千百度，暮然回首，那人卻在燈火闌珊處”
其實禅宗裏面也有“見山是山，見水是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山還是山，見水還是水”的三重境界。禅宗的這三重境界雖然看似簡單，大家也耳熟能詳，但是文字背後的深義卻不那麽簡單。
下面就讓末學試著與大家一起在《六祖壇經》中參悟這人生三重境界在我們生命中的真實體現。
人生第一境：見山是山，見水是水
先說人生的第一重境界：見山是山，見水是水。人們之所以看山是山，看水是水，是因為僅僅是通過現象看現象，而沒有洞察到事物的本質。
無著菩薩在《大乘莊嚴經論》裏面說：“由離法性外，無別有諸法，煩惱即菩提。”
可是我們在生活中真的遇到煩惱了，那麽煩惱是煩惱，菩提是菩提，煩惱的時候盡是痛苦而沒有菩提的影子。這是為什麽呢？因為沒有般若智慧。
《壇經》雲：“菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟。”衆生之所以在煩惱來臨的時候不能將其轉化為菩提就是因為迷誤，不識自心即是智慧處。
佛說一切法，為度一切心。若無一切心，何須一切法？世尊說法四十九年就是為了啓人心智，洞見本性，所謂心生萬法，萬法也盡在心中。
《菩薩戒經》雲：“我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”《淨名經》亦雲：“即時豁然，還得本心。”我們之所以悟不出這些就是因為我們般若智慧不夠，看問題僅僅停留在現象本身。
佛之所以了悟，是因為般若圓滿。提到般若，末學想問在座的居士一個小問題，釋迦摩尼佛的母親是誰？有人說釋迦牟尼佛的母親當然是摩耶夫人，也有人說應該是摩诃波阇波提。
其實，這兩種答案都不對。摩耶夫人是喬達摩悉達多太子的母親，摩诃波阇波提是悉達多太子的姨母，也是他的養母。而釋迦牟尼佛真正的母親是般若，因為要成佛，必須證悟般若，有了般若才能成佛。
所以，經典裏講：“般若者，三世諸佛之母。”宇宙之間，森羅萬象，山河大地，這一切的一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。
古德雲：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”。說到般若也許有人會問，般若不是不可言說的嗎？怎麽《壇經》裏還會專門有一品是<般若品>呢？
其實是這樣的，般若有三種：第一【文字般若】；第二【觀照般若】；第三【實相般若】。文字雖不是般若，但是一種方便，猶如舟筏，觀照是種實踐，猶如駕駛。證得實相般若，就如同駕駛著舟筏到達了智慧的彼岸，離言說，絕文字，圓明寂照，不生不滅。
說到這，也許有人又會有疑問了，既然般若是離言絕句的，禅宗也號稱是不立文字，教外別傳，那麽為什麽禅宗又留下那麽多的祖師語錄呢？其實，這就涉及到禅與教的關系了。
所謂“在心為禅，出口為教”，也就是說，心中悟入了佛法，見到了自己的本來面目，那就是禅；如果講出來，寫成文字了，這就是教。禅宗雖然不立文字，但是也不離文字，不住文字，不舍文字。
《壇經》雲：“不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。”過去的祖師們棒喝、腳踢、舉拂子、揚眉瞬目、舉手投足，這些形體語言，體態的文字。無非是接引衆生的方便法門，如同指月之手。沒有般若這只手，一般衆生是很難自己找到月亮的。所以沒有般若之前，看山是山，看水是水。
人生第二境：見山不是山，見水不是水
說完人生第一重境界，再講講人生第二境。想要達到“見山不是山，見水不是水”的境界應該怎麽做呢？剛剛說了，之所以我們不能通過現象看到本質是因為智慧不具足，那麽智慧從何而來呢？有人說從禅定中來。
那麽什麽是禅定？如何修習禅定呢？很多人一說到禅定，就想到打坐。是不是這樣呢？我們一起看看《六祖壇經》裏面的一段對話。
當時有位官員，姓薛名簡，就曾問過六祖惠能大師，他說：“現在京城參禅的大德們都說，我們要覺悟，必須要坐禅習定。請問大師，您有什麽高見？”
六祖大師用了短短的八個字，兩句話，回答說：“道由心悟，豈在坐也？”
這句話非常重要。慧能大師告訴我們，禅不能從坐臥之相去計較。經雲：“若言如來若坐若臥，是行邪道。”為什麽呢？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禅。諸法空寂，是如來清淨坐。
“外離相即禅，內不亂即定。外禅內定，是為禅定。”這就告訴我們，參禅不一定非要打坐，禅不在坐臥，而要用心體會，所謂“心迷法華轉，心悟轉法華”說的就是這個道理。心裏一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。
我們只要守住自心，行住坐臥不廢其功，這樣天長日久，功夫純熟，自然可以明心見性。本自具有的佛性，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。
有一則公案，唐朝江州刺使李渤，有一次問歸宗智常禅師：“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌。’須彌山容納芥子，是無有疑問的。可是小小的芥子，怎麽能容納那麽大的一座須彌山呢？這個是否妄言妄談呢？”
智常禅師輕輕一笑，轉而問道：“聽說你讀過萬卷書籍，不知道是真是假？”李渤說：“當然是真的！”智常禅師問李渤：“你腦袋子只有一個椰子的大小，你所讀過的萬卷書籍現在都安放在何處呢？”李渤聽後當下大悟。李渤被事物大小所迷，不能悟入中道實相，其實我們何嘗不是如此呢？
所以我們一定要好好的參禅修慧，悟入了中道，那麽自然就可以洞察事物的本質，而不會被其表象所欺惑，故而可以“見山不是山，見水也不是水。”
這就進入了人生的第二重境界。慧能大師那首：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵诶？”就是對第二重境界最好的寫照。
人生第三境：見山還是山，見水還是水
慧能大師沒有在第二重境界過多停留，而是很快就進入了第三重境界。他在聽聞五祖大師為其講授《金剛經》而大徹大悟後感歎到：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。”
五祖告訴慧能大師：“不識本心，學法無益。”學習佛法就是要找回自己清淨無染，不生不滅，本來具足的自性。
這第三重境界就是一種任運的境界，所謂“任運”即隨順諸法自然而運作，不假人力造作之義。這種任運的境界是以菩提心做基礎的。不僅不住生死，而且不住涅槃。
所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅盤，就是要有慈悲之心，常住娑婆，救度衆生。
這是悲智雙運的中道實相境界。《寶積經》雲：“真實正觀者，不觀我、人、衆生、壽命，是名中道真實正觀。”
一般人最大的錯誤，就是把做事與修行分開，其實，黃檗禅師開田種菜，石霜禅師磨麥、篩米，臨濟禅師栽松、鋤地，雪峰禅師砍柴、擔水，這些都是禅，禅離不開生活。
一旦進入了第三重境界，那麽就時時處在定中，不修亦修。就像慧能大師告訴惠明的那樣：“不思善，不思惡，是明上座本來面目。”也許有人又會問了：佛法不是要我們諸惡莫作，衆善奉行嗎？慧能大師怎麽會讓我們不思善惡呢？
舉個例子來說，月亮被烏雲遮住了半邊，黑暗的半邊不是月亮，明亮的半邊同樣不是完整的月亮，都非本來面目。無遮無礙一輪孤懸，任其風雲往來，才是月亮的本來面目。
其實進入第三重境界後不是讓我們沒有是非觀，而是洞察了事物本質後仍然順著法度規律去行持。
六祖大師在《無相頌》中說到：“恩則孝養父母，義則上下相憐。”要體現恩的准則，就要孝順父母。要體現義的准則，就要泯除上下尊卑的分別。不過這些說起來簡單，真正落到實處卻很困難。
給大家講個故事，過去有個人非常孝順他的老父親，也信佛很多年。他老父親去世後他就請高僧來為父親念經。他問大師做這場法會需要多少銀子？大師說需要十兩銀子。
這個人就說您能不能給我打八折？大師慈悲，說：“那好吧。”大師念完經，回向道：“佛祖保佑，願老人家往生東方極樂世界。”結果孝子一聽不幹了，人死之後都要往生西方極樂世界，你為什麽要往生東方極樂世界啊？是不是念錯了？
大師借機點化他，說：“你有所不知，往生西方需要十兩銀子，你打八折我只能送他到東方了。”孝子說那不行，我這麽孝順，怎麽能因二兩銀子讓他老人家去錯了方向？于是補了二兩銀子，大師繼續回向：“佛祖保佑，保佑老人家往生西方極樂世界。”這下念對了。
孝子剛要高興，只見他老父親一骨碌從棺材裏坐起來了，指著孝子破口大罵：“你這個不孝的東西，為了省二兩銀子，害得你老子我一會兒往東，一會兒往西。”這是個笑話，故事中的高僧不是計較二兩銀子，而是借機點化孝子。
故事中的孝子很愚昧，嘴上挂著孝順，挂著修行，真正遇到問題了卻做不到。通過這個小故事告訴大家一個道理，佛法真正實踐起來很難。
我們這個世界充滿著煩惱、憂郁、壓力、苦悶，但是，我們在生活中修行，就是要在煩惱之中，讓我們覺悟的菩提之花綻放。我們要養成菩提智慧，終究是離不開自己內心的。
慧能大師說：“菩提只向心覓，何勞向外求玄。”我們的菩提自性本來具足一切般若智慧，只是上面沾染了許多塵垢，所以不能熠熠生輝。
通過不斷的修行，哪天塵垢除盡，心體無滯，自然就能體悟桶底脫落、撞破虛空、來去自由的“看山還是山，看水還是水”的境界了。
如果人人都能夠“識自本心，見自本性”，那麽我們整個世界就會處于一片清靜與和諧之中了。
以上就是從《六祖壇經》中總結出的人生三境。其實第一重境界也可以看做是身心迷茫的凡夫境界；第二重境界是通過修證，具備了一定的智慧，悟透本來的賢者境界；第三重境界就是具備勝義菩提心，悲智雙運不舍世俗的聖者境界。
夏天，秋天，靜靜交接；過去、未來，輕輕重疊。時光，就這樣，在兜兜轉轉間一去不返。合上卷本，我們仿佛仍能夠感受到慧能大師的那種睿智灑脫。
古德雲：“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，如果我們能夠識破自心，則如同仰天望月，不管水如何波瀾，月亮都一樣明澈。除卻烏雲，則自然清淨無為，和諧無礙。
最後，用《壇經·咐囑品》中慧能大師的一個偈子供養大家作為今天的結束：“心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。”阿彌陀佛！
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