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| ▌弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（五十六）宇宙間至善的代表 |
弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（五十六）宇宙間至善的代表
宇宙間至善的代表
現在講到本體這個東西，宇宙萬有的本體（本體也是藉用的名詞）－萬物未生以前那個東西是“o”，無象可以形容的。這個無象之象，代表完整完滿的一切。
它是清靜的、至善的。當它起用的時候，只要一動，相對的力量就出來了，就顯出了一陰一陽，就有善惡、有是非、有變化。所以，“一陰一陽之謂道”，是指用與象而言。至於未動之前，那個本體是寂然不動的，既不善、也不惡、也無陰、也無陽。
從來正統的道家與佛家，所講的“得道”，不是“一陰一陽之謂道”的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。至於講到用，那就是全部的《易經》。
《易經》究竟講什麼？現在問題來了！孔子研究的答案是：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！”鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思。《易經》的這個體是什麼？我們過去講過；“神無方而易無體’’，這個原則要把握。第二個問題是，《易經》的用是哪個用？是本體之體的用呢（體也是假設的）?還是起用了以後的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人瞭解了這個道，“仁者見之”，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。
我們瞭解了《易經》的象數，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反復錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。喜歡搞學問的人，他瞭解了這個道就叫智，智慧的智。但是由於個人觀點的不同，其所見也就不同了。總而言之，天下這個道在哪裡？套用西方的宗教家說的：上帝在什麼地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來“無所從來，亦無所去”。佛就在這裡，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想這個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。
遭到了我們人的身上，“百姓日用而不知”。百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。“百姓日用而不知”，我天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人是怎麼會思想的？怎麼會走路的？怎麼會吃飯的？怎麼曉得有烦惱？有痛苦？當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪裡？假設我現在死了，要到哪裡去？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？整個問題都在這裡，這都是道的分化。可是道在哪裡呢？道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到“體”，“用”就寧靜了。
所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到“道”。“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！”因為道太近了，道在哪裡？就在你那裡。不在上帝那裡、不在佛那裡、不在菩薩那裡、不在老師那裡，就在你那裡，在你的心中。心在哪裡？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪裡就是在哪裡。可是人不懂，“故君子之道鮮矣！”因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什麼呢？因為想要懂，但沒有這個智慧。 |
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