弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（一百四十二）有感斯應
有感斯應
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？
孔子認為研究《易經》的學問，智慧成就達到了極高的境界，便不需要靠卜卦。而一般人將有所作為時、將有所行動時，因為自己智慧不到，就只好問卦，“問焉而以言”。如果自己修道有成就，到達《易經》最高的境界時，一旦要問事，只要反問自己就知道了。 “其受命也如響”，只要你思想念頭一動，就已經知道了。這就中所謂的神通，神而通之，神通的道理是“其受命也如響”。他們感應快得很，一個動作一來，它的現象就出來了。一個現象，一定有它的作用，“其受命也如響”。像音響一樣，只要手一拍，音響就出來了，反應就那麼快。
卜卦是什麼？就是感應。這兩天流行以前在上海玩過的那個碟仙，現在大家又來玩啦！一個人伸出一個指頭放在碟子上，它自己就轉動起來，便可以問事情的吉凶。一個同學來問我，那究竟是不是精神作用？我說你不要那麼粗下決斷，你的精神為什麼要靠它呢？不靠它你就做不到？如果說不是，那他又問了：不是精神作用？那是真的碟仙羅！我說那也錯了！當然我沒有給他作答案。答案你要自己去找啊！
有時候同學們問我，到底扶乩準不准？有沒有鬼神駕臨？我常常告訴同學們，你要小心啊，小事情很準，大事情包你不准。有時候鬼還請不出來呢！有時候問完了你送它走，它還不走呢！扶乩的筆停都不停，轉得很厲害。有位同學告訴我，有一次就是這樣，問完了，它就是不走！通常是兩個人扶著它轉，那一次我一個指頭扶著它，轉得比過去還快，就是不肯走。沒有辦法，只好請它喝茶啦，告訴它謝謝啦！你請回吧！我問完了……
有關這一類事情，其實你說有這個東西嗎？幽冥難見。鬼神之事都是一體的，這個道理原理就在這裡，“其受命也如響”。瑜伽術就叫“瑜伽”。 “瑜伽”的意思我們翻譯就叫“相應”，相應就是感應，互相的感覺而成。所以他說你懂了這個道理後，“無有遠近幽深”；不管幾千萬年的事情，高遠的，或者是在地球以外的事，或者就在目前，或者看不見的，鬼也好、神也好、菩薩也好，那些看不見的就叫幽深。到了《易經》這個法則以內，沒有逃出這個範圍的。 “遂知來物”，都會知道。
所以平常提到中國文化，自己要吹起老祖宗的東西，拿這個來吹就很偉大了，可惜你不會。平常外國人來到我們這裡，問到哪裡參觀我們中華文化，大家都說到士林故宮博物院。可惜那不是我們的，那是我們老祖宗的。這一代老是把我們祖宗拿出來炫耀，這一代除了破壞之外什麼都不會！那今後又怎麼叫做中華文化呢？那不是很丟人嗎？我們祖宗無論怎麼好，祖宗們已經死掉了。而我們的呢？我產這一代什麼都沒有，那是很糟糕的啊！所以不可以如此。我們如果真懂了《易經》的道理，真到了有感斯應那個時候，便可以“無有遠近幽深，遂知來物了”。
孔子說《易經》這一門學問，要修養到“精微”才能夠“遂知來物”。 《禮記》上孔子為易學下了定義，說《易經》是“潔淨精微”。 “潔淨”是宗教性的，宗教是非常聖潔恭敬的。這一門學問，我們小時候讀《易經》，一定要很恭敬地捧著來讀，不敢隨便拿的。尤其講《易經》的時候，更是潔淨恭敬，不敢有一點隨便的樣子。 “精微”是很科學的，要很精、很微、很細密的思想。這是宗教性、哲學性的科學，你沒有精密的頭腦，搞《易經》是沒有用的。所以說：“非天下之至精，其孰能與於此？” | 
