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| ▌弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（一百五十一）最高的智慧 |
弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（一百五十一）最高的智慧
最高的智慧
“神以知來，知以以往，其孰能與於此哉？”
得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，開始能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦！先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。
一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶與民同患”。但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣了，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成了佛了！因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。
所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢？知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往”。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠“知以藏往”，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。
所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與於此哉？”誰能洞徹這種學問？誰能夠達到這種境界呢？誰能知過去未來，而又等於完全不知不用？誰能做到該倒楣的時候就去倒楣，自己決不逃避呢？如果因為自己有前知便躲開了，那不行！那不是聖人。 |
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