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| ▌弘易連載：南懷謹 易經雜說（一百二十六）窮寇勿追見機而作 |
弘易連載：南懷謹 易經雜說（一百二十六）窮寇勿追見機而作
窮寇勿追見機而作
“六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。”
這個卦講到這裡又不同了，又像武俠小說了。先就字面上解釋，“即”是半虛半實的字，鹿是頭上有角的獸，這是大家都知道的，有些後來的《易經》，說這個字是山麓的“麓”，說是山腳下的一排森林，好多家都在爭論這個字。虞，是古代的官名，虞人是農林部的管理員，近似現代美國的天然動物公園的園長，或農林畜牧廳長。這裡敘述的，等於一幅打獵的畫面，一隊獵人到了山邊有一排森林。我們中國武俠小說常寫道：“逢林不入，窮寇莫追。”追敵人追到樹林裡了，不要追進去，恐怕裡邊有埋伏。這裡是說打獵到了山腳的樹林邊，沒有山林管理員帶路，不能追進去。“君子幾”，有知識的人，碰到這種情形，自己要有智慧，要機警了，不要硬闖，鑽進去了說不定要送命。“幾”像電氣開關，一進一退，要在一念之間下判斷，所以要“舍”，不要進去了。“往吝”，如果進去了，一定倒楣。據我的研究，還是“鹿”字對，誰教我們加一個“林”在上面？就是打獵，看到一隻鹿，拼命追到山邊一個樹林中鑽進去了，何必加上一個“林”字，自找麻煩。“即”就是追趕，“即鹿”就是追趕鹿，趕到一個地方，像部隊作戰一樣，地區地形一點都不熟，沒有嚮導，結果這一隻鹿鑽到樹林裡了，這個情況更不利，與其這樣，就應該知機警惕，不如放棄它。這就告訴我們，在人生中看到一個獵物，本來可以拿到的，可是只差那麼一點點就拿不到，而這一機會跑掉了，情況不明，如果還拼命去抓，不必用《易經》的道理，試想它的後果，不要周公、文王、孔子，不必靠鬼神，一個有智慧的人就知道，勉強地前進，最後便很難說了。吝就是慳吝，不是好現象，艱難困苦都來了。
我們看這個卦象，前進是陰爻，黑暗的；退回來有陽爻，是光明，這就是孔子在乾卦中告訴我們的，人生最大的哲學是在“存亡”、‘“進退”、“得失”這六個字，一個最高明的人，就是在這六個字上做得最適當，整個歷史的演進也是在這個字之間，該進的時候進，該退的時候退，如果在這些地方搞不清楚，就太沒有智慧，太不懂人生，也太不懂做事了。照上面我們的觀念來看孔子的象辭，便完全通了。“即鹿無虞，以從禽也”，就是打鹿沒有嚮導。“以從禽也”，飛的為禽，走的為獸，中國文字並不是呆板的，古文裡“禽”與“擒”有時候固然通用，但古人硬把這裡的“禽”字解釋為“擒”的意義，在此並不十分恰當的，禽就是禽。“以從禽也”，讓它飛掉，不是很簡單嗎？又何必著書立說、硬討論一番？為了這一個字，有幾百字的文章加以注解，可以拿博士學位，東抄西拉的，千古名言，由孔子說起，說到將來的世界，都抄上去了，這樣似乎教人不忍心不給他學位；但如果真給了他學位，又覺得對不起上帝，因為這些說法太不象話了，為什麼不好好做人，去找這麼一個東西去分析，這也太可憐了，像這樣的著作太多了。
這裡我認為“以從禽也”就是讓它飛了的意思，因為孔子說過“鳥獸不可以同群”，欲高飛的讓它高飛，欲奔走的給它奔走。我是一個人，既不想高飛遠走，只守住人的本位這麼做，這是孔子在《論語入上說過的，把那個觀念和這裡一配，就很平淡。“君子舍之，往吝窮也”，孔子說碰到這種情形，只好放棄，勉強的前進一定不好，結果弄到自己窮途末路。我們見到許多朋友做生意、做事業，往往因為不信邪，非要奮鬥不可，其實沒有道理的硬闖不叫作奮鬥，最後“往吝”，發生困難，困難以後，還不回頭，遂造成了窮途末路。
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