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| ▌弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（五十八）凡夫不知的道（中） |
弘易連載：南懷謹 易經繫辭別講（五十八）凡夫不知的道（中）
凡夫不知的道（中）
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（教育之教），是三個階段。這三個階段同《大學》開始所說的“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”三個綱要的精神是相同的。
道是不可須臾離的，並不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告，上帝就跟我們分家。那算什麼？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！道在哪裡？道沒有離開過你，“道也者，不可須臾離也”，隨時都在你那裡。“可離非道也”，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他，他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠在那。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋裡忘了而已，那個東西還在那裡，所以“道也者不可須臾離也”。須臾就是很快，等於佛學講剎那之間一樣。佛經講剎那之間，就這麼一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經裡邊有三種說法：有說‘彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很陝，很陝。）
“可離非道也”。
人離開了道，然後修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最凶，但它不吃它的兒子。壞人再兇殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人。《易經》上講；“百姓日用而不知”一般人本來就在道中，卻不自知，還要拼命去求道。所以《中庸》上講：“雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。”
當時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎麼是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現在跟你們講不清楚。當時想這個老師混帳透頂，現在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不同了。夫婦之愚，現在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結婚生活在一起，那不是一塌糊塗、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。所以說“夫婦之愚，可以與知焉”，懂了這個道理，才知道這個中間有道。“及其至也”，如果進一步認真去研究的時候，“雖聖人亦有所不知焉”，雖然得道的聖人，還是有所不知的。
這兩句話實在很難懂。當時老師只說，將來你們會知道。後來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的密雲禪師，打柴出身，沒有讀過書，後來悟了道，無書不通。當時有位大學問家問密雲禪師，這兩句話怎麼解釋？密雲禪師蛻：“具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱做小人），凡夫不知，具足聖人法，聖人不知；聖人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是聖人。”明朝的那個大學問家，只好兩個膝蓋跪下來，佩服到了極點！密雲禪師解釋“百姓日用而不知”的道理，也就是剛才所講的“夫婦之愚，可以與知焉”的最好解釋。他的意思是說：得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的聖人當然有道，但是得了道的聖人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是聖人了。得了道的人跟普通人一樣，並沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足聖人法，聖人也絕對自己不執著它。聖人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是聖人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成聖人了。
同樣幾個字，換來換去有這樣妙，聖人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉向。這位禪師不認得字，得了道後，能夠講出那麼高明的話，所以“百姓日用而不知”，我們自己有，道在哪裡？就在我們自己這裡。可是你就不知道！“故君子之道鮮矣”。這是孔子的話。 |
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